अच्छे और बुरे इतिहास को लेकर क्यों नहीं है औरंगजेब, शिवाजी, प्रताप या पृथ्वीराज पर छिड़ी बहस ?

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देश में इन दिनों औरंगजेब, शिवाजी, महाराणा प्रताप, पृथ्वीराज चौहान जैसे शासकों को लेकर विवाद जारी है। रोज नए-नए दावे किए जा रहे हैं। इन्हीं विवादों को लेकर ये जो बहस हो रही है वो अच्छे और बुरे इतिहास को लेकर नहीं है।

जिस ऐतिहासिक दुनिया में हम पले-बढ़े हैं, उसका इतिहास काफी मजेदार था। इसने कल्पना को एक अविश्वसनीय विविधता के लिए खोल दिया। इसका उद्देश्य कभी भी आसान नैतिक या पॉलीटिकल जजमेंट या सहज वर्णन या एकतरफा स्पष्टीकरण की खोज नहीं था। यह ऐसी दुनिया नहीं थी जहां इतिहास का कार्य नफरत फैलाना था। इस इतिहास की दुनिया में, किसी को कभी भी एक पक्ष नहीं चुनना पड़ा। यदि आप बिल्कुल भी नैतिक ढांचा चाहते हैं, तो आप अकबर और महाराना प्रताप दोनों के समर्थक हो सकते हैं।

औरंगजेब की कट्टरता को स्वीकार करने में कोई झिझक नहीं हुई, लेकिन इसे राजनीतिक शुद्धता के लिए नहीं किया गया। औरंगजेब के सहयोग से ही दो ऐतिहासिक संस्कृतियों, जयपुर और जोधपुर, जहां मैं गया हूं, उसकी भव्यता को सुगम बनाया गया था। अब उसका नाम हटाने का क्या मतलब होगा? औरंगजेब के उस सहयोगी के नाम का क्या होगा जो उसकी सेना के सबसे आगे खड़े रहते थे या उसे फाइनेंस करते थे। क्या मान सिंह और जसवंत सिंह को भी नाम बनकर गायब होना पड़ेगा?

उस समय यहां तक कि नैतिक वाद-विवाद भी व्यापक थे। इतिहास में उद्देश्यों पर लड़ाई एक है, जिसे हम अपने जीवन के लिए समझ नहीं पाए। क्या मंदिरों की अपवित्रता, चाहे गजनी या औरंगजेब द्वारा, राजनीतिक शक्ति या आर्थिक लाभ पर जोर देने के उद्देश्यों से प्रेरित थी, जैसा कि धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार दावा करना चाहते हैं या यह धार्मिक कट्टरता का कार्य था? कोई इसका पता कैसे लगाता है? क्या इससे कोई फर्क पड़ेगा? अगर हम कहें कि बाबरी मस्जिद का विध्वंस धर्म से प्रेरित नहीं, बल्कि राजनीति से प्रेरित था, तो क्या इससे कोई नैतिक फर्क पड़ेगा? या जैसा कि हमारे इतिहास के शिक्षकों में से एक कहा करते थे, वह मंदिर की अपवित्रता से तब और ज्यादा आहत होंगे जब यह पता चलेगा कि यह वास्तविक विश्वास के बजाय केवल अवसरवाद के लिए किया गया था।

बात इन सवालों को निपटाने की नहीं है। यह एक ऐसे संदर्भ को याद करने के लिए है जहां बिना हिंसा, सेंसरशिप के सामुदायिक गौरव के बिना उन पर चर्चा की जा सकती है। स्कूल में हमें जो कुछ करना होता था, उनमें से एक था दृष्टिबाधित विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए परीक्षा लिखना। पीछे मुड़कर देखें तो यह एक अप्रत्याशित उपहार था। इसका मतलब था हिंदी और अंग्रेजी की सैंकड़ों किताबों को पढ़ना। इसमें और दो बातें सामने आती हैं। मैं वास्तव में इस विचार से हैरान हूं कि उत्तर भारतीय स्कूलों और कॉलेजों में चोल या राष्ट्रकूट जैसे राजवंशों को दरकिनार कर दिया गया था। अक्सर ये पुस्तकें इतिहास के शिल्प के लिए जानी जातीं थीं। वे तर्कों के संग्रह थे…। अच्छा, जवाब यह जानना था कि इरफान हबीब और यदुनाथ सरकार या आरसी मजूमदार और रोमिला थापर का इनपर क्या कहना है? अगर मैं सही ढंग से याद कर रहा हूं, तो व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले वी डी महाजन द्वारा लिखी गई पाठ्यपुस्तकों का एक लोकप्रिय सेट में, गजनी की जीत की व्याख्या करते हुए, उसकी सेना और अनुशासन सबके के बारे में लिखा गया था, और यह इस तथ्य पर क्योंकि इस्लाम में शराब पीना प्रतिबंधित था, लेकिन उनके बहुत ही पेशेवर रूप से एक साथ रखे गए तर्कों की सूची में अक्सर अप्रत्याशित संयोजन और तर्कपूर्ण संभावनाएं होती हैं।

ऐसा कहा जाता है कि हम नए इतिहास के युद्धों में प्रवेश कर रहे हैं, जहां नेहरूवादी और मार्क्सवादी इतिहास के पुराने चिन्हों को एक तरफ रखा जा रहा है। महान गैर-शैक्षणिक लेकिन गंभीर इतिहास लिखा जा रहा है। भारत में अकादमिक इतिहासलेखन के पास उत्तर देने के लिए बहुत कुछ है। यह अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों, इसके द्वारा लागू किए गए तरीकों और राजनीतिक अंत तक सीमित था। यह भारतीय इतिहास के विशाल महासागर का पता लगाने के लिए भाषाई रूप से इतना गहरा नहीं था। पूरे क्षेत्र को दरकिनार कर दिया गया – बौद्धिक इतिहास, विज्ञान का इतिहास या यहां तक ​​कि राजनीतिक इतिहास भी। लेकिन यह “हिंदू” इतिहास या नायकों को दरकिनार करने की कोई बड़ी साजिश नहीं थी। हालांकि समान रूप से, यह पूछा जाना चाहिए कि अकादमी के बाहर हमारे पारंपरिक शिक्षा के इतने संपन्न केंद्र, जिनमें सभी भाषाएं और पांडुलिपियां थीं, ने भी अपने क्षेत्रों और क्षितिज का विस्तार क्यों नहीं किया?

लेकिन इतिहास की समकालीन विवाद और चर्चा से गहरी समझ पैदा होने की संभावना नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इतिहास के युद्धों को स्मृति के युद्धों से भ्रमित कर रहे हैं। इतिहास और स्मृति के बीच के अंतर को दूर किया जा सकता है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण अंतर है। जैसा कि पियरे नोरा ने कहा, स्मृति उन तथ्यों की तलाश करती है जो स्मरण के मुख्य उद्देश्य की वंदना के अनुकूल हों, इतिहास का कार्य हमेशा जटिलता, विश्लेषण और आलोचना होता है। स्मृति का एक भावात्मक आयाम होता है, यह आपको गतिशील बनाता है और आपकी पहचान बनाता है। यह समुदायों की सीमाओं को खींचता है। इतिहास अधिक अलग है और तथ्य हमेशा पहचान और समुदाय दोनों को जटिल बनाते हैं। इतिहास नैतिकता की कहानी नहीं है। स्मृति को नैतिकता की कहानी के रूप में धारण करना सबसे आसान है। इतिहास, भले ही वर्तमान से लिखा गया हो, अतीत के बारे में है; स्मृति एक प्रकार का शाश्वत सत्य है, जिसे धारण करना और आगे बढ़ाना है।

इसलिए जब राणा प्रताप या पृथ्वीराज या औरंगजेब या शिवाजी की सार्वजनिक चर्चा अभी होगी, तो यह बुरे बनाम अच्छे इतिहासकारों की लड़ाई नहीं होगी (यह एक अच्छी लड़ाई है)। यह स्मृति के रूपों के बीच होगा।

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